परिचय दास का आलेख "छठ के आरंभिक स्त्री लोकस्वर : विंध्यवासिनी देवी, कुमुद अखौरी और उर्मिला श्रीवास्तव"

 

तस्वीर सौजन्य : अनुप्रिया

"छठ के आरंभिक स्त्री लोकस्वर : विंध्यवासिनी देवी, कुमुद अखौरी और उर्मिला श्रीवास्तव"

परिचय दास

छठ के गीतों का संसार केवल संगीत का संसार नहीं है। वह लोकजीवन की एक ऐसी ध्वनि-स्मृति है, जिसमें नदी का जल, खेत की हरियाली, बाँस की टोकरी, मिट्टी का चूल्हा, फल-फूल की गंध, स्त्रियों की सामूहिक प्रतीक्षा और सूर्य की ओर उठे हुए हाथ एक साथ दिखाई देते हैं। यहाँ गीत किसी उत्सव की सजावट नहीं, उत्सव की आत्मा है। छठ के घाट पर पहुँचने से पहले ही गीत मनुष्य को उस घाट तक पहुँचा देते हैं। वे घर के आँगन से उठते हैं, रास्तों पर चलते हैं और अंततः जल में खड़े व्रतियों के कंठ से आकाश की ओर जाने लगते हैं।

छठ की गायिकी का इतिहास लिखते समय एक कठिनाई सामने आती है। लोकगीतों का जीवन बहुत पुराना होता है, पर उनकी रिकॉर्डिंग का इतिहास अपेक्षाकृत नया और अधूरा है। गाँवों में पीढ़ियों से गाए जाते रहे गीतों को किसने सबसे पहले सार्वजनिक मंच दिया, किसने रेडियो पर पहुँचाया, किसने ग्रामोफोन रिकॉर्ड पर दर्ज कराया और किसने उन्हें दूर-दूर तक लोकप्रिय बनाया, इन प्रश्नों के उत्तर हमेशा एक-दूसरे से मेल नहीं खाते। किसी गीत का लोक में पहले से प्रचलित होना और उसका पहली बार रिकॉर्ड होना दो अलग-अलग घटनाएँ हैं। इसी तरह किसी गायिका का किसी लोकविधा की महत्त्वपूर्ण प्रतिनिधि होना और उस विधा की पहली गायिका होना भी एक बात नहीं है।

विंध्यवासिनी देवी, कुमुद अखौरी और उर्मिला श्रीवास्तव को इसी व्यापक लोकसांगीतिक परंपरा में याद करना चाहिए। इन तीनों के नाम छठ और लोकगायिकी के प्रसंग में आते हैं। एक ओर बिहार की लोकधुनों को रेडियो और रिकॉर्ड तक पहुँचाने वाली विंध्यवासिनी देवी हैं; दूसरी ओर छठ गीतों की पुरानी लोकप्रिय गायिकाओं में स्मरण की जाने वाली कुमुद अखौरी; और तीसरी ओर पूर्वांचल की मिट्टी, कजरी, भोजपुरी और मिर्जापुरी लोकस्वर की विशिष्ट प्रतिनिधि उर्मिला श्रीवास्तव। इन तीनों को एक साथ पढ़ना वस्तुतः लोकगायिकी की तीन अलग-अलग सांगीतिक दिशाओं को समझना है।

विंध्यवासिनी देवी : लोकस्वर को अभिलेख में बदलने वाली साधिका

विंध्यवासिनी देवी का नाम छठ गीतों की आरंभिक रिकॉर्डिंग के इतिहास में विशेष महत्त्व रखता है। उनका जन्म 5 जनवरी 1920 को मुजफ्फरपुर में हुआ था। वे बिहार की बहुभाषी लोकगायिका थीं। भोजपुरी, मैथिली और मगही सहित अनेक लोकभाषाओं में उनकी गायिकी का विस्तार था। उनकी सांगीतिक पहचान केवल एक गायिका की पहचान नहीं थी; वे लोक गीतों की खोज, संग्रह, रचना और संरक्षण से भी जुड़ी हुई थीं। गाँवों में घूम कर गीतों को सुनना, उन्हें याद रखना, उनके शब्दों और धुनों को सँभालना तथा उन्हें सार्वजनिक श्रवण की दुनिया तक पहुँचाना उनके सांगीतिक जीवन का महत्त्वपूर्ण पक्ष था।

उनका जीवन उस समय आरंभ हुआ था, जब स्त्रियों का सार्वजनिक गायन सहज सामाजिक स्वीकृति प्राप्त नहीं करता था। घर-परिवार की सीमाएँ, सामाजिक मर्यादाओं की रूढ़ धारणाएँ और स्त्री की आवाज को निजी संसार तक सीमित रखने की प्रवृत्ति उस समय अधिक प्रभावी थी। ऐसे वातावरण में किसी स्त्री का लोकगायन को अपना जीवन बनाना अपने आप में एक सांस्कृतिक साहस था। विंध्यवासिनी देवी ने इस साहस को साधना में बदला। उनके पति का सहयोग भी उनके संगीत-जीवन में सहायक रहा।

1948 में पटना आकाशवाणी से उनका जुड़ना बिहार के लोक संगीत के प्रसार की दृष्टि से उल्लेखनीय घटना थी। रेडियो ने लोक गीत को गाँव की चौहद्दी से बाहर निकलने का एक नया माध्यम दिया। पहले कोई गीत किसी गाँव, टोले या परिवार की स्मृति में जीवित रहता था। अब वही गीत रेडियो तरंगों के सहारे दूर-दराज के घरों तक पहुँच सकता था। विंध्यवासिनी देवी की आवाज ने इस परिवर्तन में महत्त्वपूर्ण भूमिका निभाई। आकाशवाणी के माध्यम से लोकगीतों को सुनने वाले श्रोताओं का एक नया संसार बना।

छठ के गीतों की आरंभिक व्यावसायिक रिकॉर्डिंग के प्रसंग में भी उनका नाम सबसे पहले स्मरण किया जाता है। अनेक प्रकाशित विवरणों के अनुसार, 1950 और 1960 के दशकों में HMV के लिए उन्होंने छठ के पारंपरिक गीत रिकॉर्ड कराए। ‘उग हो सुरुज देव भइल भिनुसरवा’, ‘सोने के खड़उआ हो दीनानाथ’ और ‘केरवा जे फरेला घवध से’ जैसे गीतों का उल्लेख इस आरंभिक रिकॉर्डिंग-परंपरा के साथ मिलता है। इन गीतों की लोकप्रियता का आधार केवल उनकी मधुरता नहीं था। उनमें छठ के अनुष्ठान की दृश्यात्मकता, प्रकृति के प्रति कृतज्ञता और लोकपरिवार की सामूहिक संवेदना एक साथ उपस्थित थी।

‘केरवा जे फरेला घवध से’ में फल से लदे केले के पौधे का दृश्य है। फल पर मंडराता सुग्गा है। सुग्गे और सुग्गी का प्रसंग है। देखने में यह एक छोटी-सी ग्रामीण घटना लगती है, पर गीत के भीतर प्रकृति, जीवन और व्रत की पवित्रता का एक पूरा भाव-लोक उपस्थित हो जाता है। ‘सोने के खड़उआ’ में सूर्यदेव के प्रति श्रद्धा और विनय है। ‘उग हो सुरुज देव’ में प्रतीक्षा का क्षण है, जब रात का अँधेरा धीरे-धीरे हटता है और पूर्व दिशा में प्रकाश की पहली रेखा दिखाई देती है। छठ का गीत यहाँ केवल सूर्य से प्रार्थना नहीं करता, वह प्रकाश के आगमन को अपनी आँखों से देखता हुआ प्रतीत होता है।

विंध्यवासिनी देवी की विशेषता यह थी कि वे लोक गीत को लोक से अलग नहीं करती थीं। उनकी गायिकी में मंचीय प्रदर्शन की अपेक्षा लोकानुभव की प्रधानता थी। वे गीत को सँवारती थीं, पर उसकी मिट्टी नहीं छुड़ाती थीं। उनकी आवाज में वह सहजता थी, जो किसी प्रशिक्षित कलाकार की कलात्मक सजगता और किसी ग्रामीण स्त्री की आत्मीय अभिव्यक्ति के बीच एक पुल बनाती है।

उनके योगदान का एक दूसरा पक्ष भी कम महत्त्वपूर्ण नहीं है। उन्होंने लोक गीतों को केवल गाया नहीं, उन्हें लुप्त होने से बचाने का प्रयास किया। लोक गीतों का कोई एक लेखक नहीं होता; वे सामूहिक अनुभव में बनते और बदलते हैं। किसी गाँव की स्त्री एक पंक्ति जोड़ती है, दूसरी स्त्री उसमें कोई नया बिंब रख देती है, तीसरी उसे अपनी धुन में गाती है। इस प्रकार गीत समय के साथ अपनी देह बदलता रहता है। विंध्यवासिनी देवी ने इस परिवर्तनशील लोक-संपदा को पहचानने और सुरक्षित रखने का काम किया। इसीलिए उनका महत्त्व केवल छठ गायिका के रूप में सीमित नहीं है। वे बिहार के लोकसंगीत की एक महत्त्वपूर्ण सांस्कृतिक संरक्षिका भी हैं।

कुमुद अखौरी : छठ गीतों की पुरानी लोकप्रिय स्मृति

छठ गीतों के इतिहास में कुमुद अखौरी का नाम विंध्यवासिनी देवी  के साथ लिया जाता है। इस उल्लेख का अपना महत्त्व है। इससे पता चलता है कि छठ गीतों की रिकॉर्डिंग और सार्वजनिक गायिकी की परंपरा केवल एक या दो प्रसिद्ध आवाजों से निर्मित नहीं हुई थी। उसके पीछे अनेक गायिकाओं की उपस्थिति थी, जिन्होंने लोकधुनों को घरों से बाहर निकाल कर व्यापक श्रोता-समाज तक पहुँचाया।

कुमुद अखौरी के संबंध में उपलब्ध सार्वजनिक सामग्री अपेक्षाकृत सीमित है। उनके जन्म-वर्ष, जन्म-स्थान, पारिवारिक पृष्ठभूमि और संगीत-प्रशिक्षण के बारे में ऐसा पर्याप्त प्रामाणिक विवरण उपलब्ध नहीं है, जिसके आधार पर उनका विस्तृत जीवन-वृत्त निश्चित रूप से लिखा जा सके। उनके छठ गीतों के रिकॉर्डिंग-वर्ष और HMV से उनके संबंध की भी स्वतंत्र अभिलेखीय पुष्टि आवश्यक है। इसलिए उनके बारे में कोई निश्चित जन्म-तिथि या दशक बताना उचित नहीं होगा। लोक-संगीत के इतिहास में कई बार कलाकार की आवाज बची रह जाती है, पर उसके जीवन की लिखित कहानी पीछे छूट जाती है। कुमुद अखौरी के संदर्भ में यह अभाव विशेष रूप से ध्यान देने योग्य है।

फिर भी उनका नाम छठ गीतों की पुरानी गायिकाओं की चर्चा में आता है। प्रकाशित विवरणों में कुमुद अखौरी और विंध्यवासिनी देवी से लेकर शारदा सिन्हा तक की गायिकाओं को छठ गीतों की लोकप्रिय परंपरा से जोड़ कर देखा गया है। वहाँ इस बात पर भी ध्यान दिया गया है कि इन गायिकाओं ने लोक की सहज गायन-शैली को अपना कर छठ गीतों को व्यापक विस्तार दिया। यह उल्लेख कुमुद अखौरी की ऐतिहासिक उपस्थिति को रेखांकित करता है, यद्यपि उनके व्यक्तिगत जीवन और रिकॉर्डिंग के काल को प्रमाणित करने के लिए अभी और शोध अपेक्षित है।

कुमुद अखौरी को याद करते हुए हमें लोकगायिकी के उस दौर को भी समझना चाहिए, जब ग्रामोफोन रिकॉर्ड और रेडियो किसी कलाकार की आवाज को दूर तक पहुँचाने के प्रमुख माध्यम थे। उस समय रिकॉर्डिंग आज की तरह सहज और सर्वसुलभ नहीं थी। गीत को रिकॉर्ड तक पहुँचाने के लिए संगीत कंपनी, तकनीकी व्यवस्था और कलाकार की सार्वजनिक पहचान, तीनों की आवश्यकता होती थी। लोक गायिका का स्वर जब रिकॉर्ड पर दर्ज होता था, तब वह केवल एक कलाकार की निजी उपलब्धि नहीं रह जाता था। वह एक समुदाय की ध्वनि-संपदा का दस्तावेज बन जाता था।

छठ गीतों की सामूहिक प्रकृति को समझने के लिए कुमुद अखौरी का नाम उपयोगी है। छठ में स्त्रियाँ अकेले नहीं गातीं। वे एक-दूसरे की आवाज में अपनी आवाज मिलाती हैं। किसी पंक्ति को एक स्त्री उठाती है, दूसरी उसे दोहराती है और तीसरी उसके भीतर अपनी स्मृति का कोई नया रंग जोड़ देती है। इस गायन में एकल स्वर और समूह स्वर का संबंध वैसा ही है, जैसा व्यक्ति और समुदाय का। कलाकार की आवाज लोक की आवाज को मिटाती नहीं, उसे सुनने योग्य बनाती है।

कुमुद अखौरी के बारे में जितनी जानकारी अभी उपलब्ध है, उससे उन्हें छठ गीतों की पहली गायिका या किसी निश्चित दशक की अग्रणी रिकॉर्डिंग कलाकार घोषित करना कठिन है। लेकिन छठ गीतों की पुरानी लोकप्रिय गायिकाओं की स्मृति में उनका नाम सुरक्षित रखना चाहिए। उनके जीवन और रिकॉर्डिंग का इतिहास खोजने के लिए पुराने ग्रामोफोन रिकॉर्ड, HMV के कैटलॉग, आकाशवाणी के प्रसारण-अभिलेख और निजी संगीत-संग्रहों की पड़ताल आवश्यक है। लोक-संगीत का इतिहास केवल प्रसिद्ध नामों को दोहराने से पूरा नहीं होता; उन आवाजों को भी खोजने से पूरा होता है, जिनके गीत जीवित हैं, लेकिन जिनकी जीवन-कथा अभी धुँधली है।

उर्मिला श्रीवास्तव : पूर्वांचल की मिट्टी, कजरी और लोक-स्वर

उर्मिला श्रीवास्तव का नाम पूर्वांचल की लोकगायिकी के संदर्भ में विशेष आदर के साथ लिया जाता है। उनका जन्म 28 अक्टूबर, 1949 को हुआ। मिर्जापुर उनकी कर्मभूमि और सांगीतिक पहचान का प्रमुख केंद्र रहा है। वे उत्तर प्रदेश की लोकगायिकी, विशेषतः मिर्जापुरी कजरी की प्रतिष्ठित प्रतिनिधि हैं। उन्हें कजरी साम्राज्ञी और कोकिला जैसे संबोधनों से सम्मानित किया गया है। वर्ष 2024 में उन्हें पद्मश्री से सम्मानित किया गया।

उर्मिला श्रीवास्तव की गायिकी का संसार किसी एक पर्व या एक गीत-विधा तक सीमित नहीं है। उत्तर प्रदेश के लोकगीत, भोजपुरी, मिर्जापुरी कजरी, देवीगीत, दादरा, कहरवा, पूर्वी, चैती, होली, झूमर, खेमटा, बन्नी, सोहर, लचारी और विदेसिया जैसी अनेक विधाओं में उनकी साधना का विस्तार है। उन्होंने दूरदर्शन के लखनऊ, गोरखपुर, दिल्ली और मऊ केंद्रों के लिए भी लोकगीत गाए। पाँच दशक से अधिक समय तक आकाशवाणी और दूरदर्शन से उनका जुड़ाव रहा है। वे संगीत-शिक्षण और नई पीढ़ी को लोक-गायिकी से जोड़ने के काम में भी सक्रिय रही हैं।

उनके जीवन की एक आत्मीय घटना उनके लोक-संगीत से जुड़ाव को समझने में सहायता करती है। बचपन में उन्होंने नागपंचमी के मेले में मिर्जापुरी कजरी सुनी थी। वही धुन उनके मन में बस गई। बाद में संगीत की शिक्षा और अभ्यास के माध्यम से उन्होंने उस स्मृति को अपनी साधना का आधार बनाया। यह प्रसंग बताता है कि लोक-संगीत का पहला विद्यालय अक्सर कोई औपचारिक संस्था नहीं होता। वह मेला, घर का आँगन, गाँव की चौपाल या किसी स्त्री का सहज कंठ होता है। कलाकार बाद में प्रशिक्षण प्राप्त करता है, पर उसकी संवेदना का पहला संस्कार लोक-जीवन ही देता है।

उर्मिला श्रीवास्तव की छठ गीतों से जुड़ी उपस्थिति पूर्वांचल की लोकगायिकी के एक महत्त्वपूर्ण विस्तार को सामने लाती है। उनके नाम से छठ के गीतों का उल्लेख मिलता है। उनके गीत-संग्रह में ‘नरिहरवा’, ‘सात कोठरिया ए दीनानाथ’, ‘प्रनु बारे तारे सबकी’ और ‘पूजेला चरन तोहार’ जैसे छठ गीत दर्ज हैं। इन गीतों में सूर्योपासना, पारिवारिक मंगलकामना और लोकजीवन की सहज आस्था के स्वर सुनाई देते हैं। छठ की परंपरा में स्त्री-कंठ की जो आत्मीयता है, वह उनकी गायिकी के व्यापक लोकानुभव से जुड़ती है।

उर्मिला जी की सांगीतिक यात्रा को समझने के लिए पूर्वांचल की सांस्कृतिक भूमि को भी देखना होगा। यहाँ कजरी में वर्षा, विरह, झूला, सावन और स्त्री-मन की अनेक छवियाँ हैं। भोजपुरी पूर्वी में घर-परिवार, प्रवास, प्रेम और प्रतीक्षा के स्वर हैं। देवी-गीतों में आस्था का एक अलग रूप है। इन सबके बीच छठ गीतों की सूर्योपासना और नदी-जल की पवित्रता का अपना स्थान है। उर्मिला श्रीवास्तव की गायिकी इन लोक-ध्वनियों को एक व्यापक सांस्कृतिक अनुभव में जोड़ती है।

उनकी आवाज में पूर्वांचल की स्त्री-संवेदना, ग्रामीण जीवन और लोक-भाषा की आत्मीयता सुनाई देती है। वे इस बात का प्रमाण हैं कि लोक-गायिकी किसी एक पर्व की संपत्ति नहीं होती। वह पूरे जीवन का संगीत है। छठ के गीत उस संगीत का एक महत्त्वपूर्ण हिस्सा हैं। उर्मिला श्रीवास्तव ने अपनी दीर्घ सांगीतिक साधना से इस लोकसंपदा को मंच, प्रसारण और नई पीढ़ी तक पहुँचाने में उल्लेखनीय भूमिका निभाई है।

तीन आवाजें, तीन सांस्कृतिक संदर्भ

इन तीनों गायिकाओं को एक साथ रखने पर लोक-संगीत के इतिहास की तीन अलग-अलग स्थितियाँ सामने आती हैं।

विंध्यवासिनी देवी के यहाँ लोक-गीत का संग्रह, रेडियो-प्रसार और रिकॉर्डिंग का आरंभिक इतिहास विशेष रूप से दिखाई देता है। उन्होंने लोक-स्वर को उस समय सार्वजनिक माध्यमों तक पहुँचाया, जब उसके लिए अवसर सीमित थे। कुमुद अखौरी का नाम छठ गीतों की पुरानी लोकप्रिय गायिकाओं की स्मृति में आता है और उनके जीवन तथा रिकॉर्डिंग का इतिहास अभी अधिक खोज की माँग करता है। उर्मिला श्रीवास्तव पूर्वांचल की बहुविध लोक-गायिकी की प्रतिनिधि हैं; उनकी गायिकी में कजरी, भोजपुरी, देवीगीत और छठ सहित अनेक लोकविधाओं की सांगीतिक छवियाँ उपस्थित हैं।

इन तीनों की तुलना किसी प्रतियोगिता की तरह नहीं होनी चाहिए। लोक-संगीत में किसी एक आवाज को श्रेष्ठ घोषित कर देने से दूसरे स्वरों का सांस्कृतिक अर्थ कम नहीं हो जाता। विंध्यवासिनी देवी का ऐतिहासिक महत्त्व रिकॉर्डिंग और संरक्षण में है। कुमुद अखौरी का उल्लेख उस पुरानी गायन-परंपरा की याद दिलाता है, जिसके दस्तावेज अभी अधूरे हैं। उर्मिला श्रीवास्तव का योगदान पूर्वांचल की लोक-धुनों को जीवित रखने, मंच और प्रसारण तक पहुँचाने तथा नई पीढ़ी को उनसे जोड़ने में है।

इनके बीच एक समान सूत्र अवश्य है। तीनों के नाम के साथ स्त्री-कंठ, लोक-भाषा और सामुदायिक स्मृति का संबंध जुड़ता है। इन गायिकाओं ने उस सांस्कृतिक क्षेत्र को आवाज दी, जहाँ गीत का अर्थ केवल मनोरंजन नहीं होता। गीत जीवन की कठिनाइयों के बीच आशा का एक छोटा-सा दीपक है। वह बेटी की विदाई में रोता है, सावन में झूमता है, खेतों में श्रम करता है, देवी के सामने प्रार्थना बनता है और छठ के घाट पर सूर्य की प्रतीक्षा करता है।

छठ का गीत : स्त्री-कंठ में प्रकृति की प्रार्थना

छठ के गीतों में स्त्री की उपस्थिति अत्यंत केंद्रीय है। व्रती स्त्री केवल अनुष्ठान करने वाली नहीं, अनुष्ठान की सांस्कृतिक भाषा रचने वाली भी है। वह गीत में अपने परिवार के स्वास्थ्य की कामना करती है, संतान के मंगल की प्रार्थना करती है, जीवन की कठिनाइयों को सूर्य के सामने रखती है और प्रकृति के प्रति अपना आभार व्यक्त करती है। गीत में उसका निजी दुख सामूहिक अनुभव बन जाता है।

छठ के गीतों में नदी केवल नदी नहीं रहती; वह जीवन की धारा बन जाती है। बाँस की टोकरी केवल पूजा की सामग्री नहीं; वह श्रम, प्रकृति और लोककला का संगम है। फल और पकवान केवल नैवेद्य नहीं; वे खेत, बाग, ऋतु और परिवार की सामूहिक मेहनत के प्रतीक हैं। डूबते सूर्य को अर्घ्य देना और उगते सूर्य की प्रतीक्षा करना मनुष्य को समय के दो छोरों से जोड़ता है। अस्त और उदय, क्षय और पुनरारंभ, अँधेरा और उजास, सब एक ही जीवन-चक्र के भीतर उपस्थित हो जाते हैं।

इसलिए छठ का गीत किसी एक गायिका की निजी संपत्ति नहीं हो सकता। लोकसमुदाय ही उसका मूल रचनाकार  है। कलाकार उसका स्वरूप सँवारती है, उसे दूर तक पहुँचाती है और कभी-कभी उसकी खोती हुई पंक्तियों को फिर से जीवित करती है। विंध्यवासिनी देवी ने इस काम में महत्त्वपूर्ण भूमिका निभाई। कुमुद अखौरी का नाम उस पुरानी लोकप्रिय परंपरा की याद दिलाता है। उर्मिला श्रीवास्तव पूर्वांचल के उस व्यापक लोक-स्वर का प्रतिनिधित्व करती हैं, जिसमें छठ सहित अनेक पर्वों और जीवन-स्थितियों के गीत अपनी जगह बनाते हैं।

आज छठ के गीत रेडियो, ग्रामोफोन और कैसेट से आगे बढ़ कर डिजिटल माध्यमों तक पहुँच चुके हैं। उनके नए संस्करण बन रहे हैं, नई आवाजें उन्हें गा रही हैं और नई पीढ़ी उन्हें अपने ढंग से सुन रही है। फिर भी किसी घाट पर जब स्त्रियों का समूह संध्या अर्घ्य के समय एक पुरानी धुन उठाता है, तब आधुनिक संगीत-व्यवस्था के सारे उपकरण पीछे छूट जाते हैं। वहाँ गीत का वास्तविक स्रोत सामने आता है : लोक का अपना कंठ।

इन गायिकाओं को याद करना केवल तीन कलाकारों को याद करना नहीं है। यह उन असंख्य स्त्रियों को याद करना है, जिनकी आवाजों से छठ का सांस्कृतिक संसार बना है। कुछ आवाजें रिकॉर्ड पर दर्ज हो गईं, कुछ रेडियो से घरों तक पहुँचीं, कुछ मंचों पर सुनी गईं और बहुत-सी आवाजें किसी गाँव के पोखरे, किसी नदी के घाट या किसी घर के आँगन में ही रह गईं। इतिहास का काम केवल दर्ज नामों को सम्मान देना नहीं, उन अनाम स्वरों की उपस्थिति को भी पहचानना है।

छठ की सुबह जब सूर्य की पहली किरण जल पर उतरती है, तब गीत का अर्थ अपने सबसे सरल और सबसे व्यापक रूप में खुलता है। वह किसी एक भाषा, एक प्रदेश या एक गायिका का नहीं रह जाता। वह मनुष्य की उस आदिम आकांक्षा का स्वर बन जाता है, जिसमें जीवन के लिए प्रकाश माँगा जाता है। विंध्यवासिनी देवी, कुमुद अखौरी और उर्मिला श्रीवास्तव की स्मृति इसी लोकप्रकाश के अलग-अलग रंग हैं।

सूर्य एक है, अर्घ्य अनेक हैं, गीतों की धुनें अनेक हैं और उन्हें गाने वाले कंठ भी अनेक। इन्हीं अनेक स्वरों में छठ की सांस्कृतिक उजास बनी रहती है।