शैलेन्द्र चौहान का आलेख 'छपे हुए शब्दों का महत्व आज भी है'


शैलेन्द्र चौहान 



छपे हुए शब्दों की अपनी एक अलग महत्ता होती है। हमारे भारतीय सन्दर्भ में इसकी महत्ता इसलिए भी बढ़ जाती है कि अरसे तक आबादी का एक बड़ा अनपढ़ रहा। और उसे छपे हुए इन शब्दों पर कुछ ज्यादा ही भरोसा था। यही वजह है कि आज भी आम जनता रामायण, महाभारत या तमाम पुराणों में छपी हुई बातों को एकदम सच का वृत्तांत समझ बैठता है। यह छपे हुए शब्द में यकीन का ही परिणाम है। आज भी भारत की आम जनता में मुद्रित शब्दों के प्रति यह यकीन बना हुआ है। शैलेन्द्र चौहान उचित ही लिखते हैं कि 'दरअसल, छपे हुए शब्दों के भीतर एक प्रकार की स्थायित्व-चेतना निहित होती है। वे क्षणिक नहीं होते, न ही वे केवल प्रतिक्रिया की तत्क्षणिक उत्तेजना में पैदा होते हैं। उनके पीछे विचार का अनुशासन, भाषा का संयम, और सत्य के प्रति एक नैतिक प्रतिबद्धता काम करती है। यही कारण है कि पाठक लिखे हुए शब्दों को अक्सर ‘सच’ के अधिक निकट मानते हैं। यह विश्वास अकारण नहीं है; यह उस दीर्घ परंपरा का परिणाम है जिसमें शब्द केवल अभिव्यक्ति का माध्यम नहीं, बल्कि सामाजिक उत्तरदायित्व का वहनकर्ता भी रहे हैं।' छपे हुए शब्दों का असर पाठक के मन मस्तिष्क पर स्थाई होता है। इसलिए शब्द कर्ता यानी लेखक की जिम्मेदारी कुछ अधिक ही बढ़ जाती है। यही वजह रही होगी कि प्रेस को चौथे स्तम्भ की संज्ञा दी गईं। सोशल मीडिया के होने के बावजूद प्रिंट में छपना आज भी किसी रचनाकार को अधिक सुखद लगता है। आइए आज पहली बार पर हम पढ़ते हैं शैलेन्द्र चौहान का आलेख 'छपे हुए शब्दों का महत्व आज भी है'।


'छपे हुए शब्दों का महत्व आज भी है'


शैलेन्द्र चौहान


सामाजिक–राजनीतिक विषयों पर लिखते हुए जब मेरे लेख और टिप्पणियाँ किसी समाचार पत्र में प्रकाशित होती हैं, और विशेषकर तब जब उसके साथ मेरा मोबाइल नंबर भी प्रकाशित होता है, तो पाठकों की सीधी प्रतिक्रिया के रूप में आने वाले फोन कॉल्स मुझे एक अलग तरह के सामाजिक संवाद में ले जाते हैं। यह संवाद एकतरफा नहीं होता—यह जीवंत होता है, बहस करता है, असहमति दर्ज करता है, सहमति से ऊर्जा देता है, और कई बार ऐसे प्रश्न खड़े करता है जिनसे स्वयं लेखक का आत्ममंथन भी गहरा होता है। इस संदर्भ में लखनऊ से प्रकाशित ‘जनसंदेश टाइम्स’ का उल्लेख करना समीचीन होगा, जिसकी पूर्वांचल में अच्छी-खासी पठनीयता है और जहाँ से मुझे विविध सामाजिक वर्गों के पाठकों की प्रतिक्रियाएँ लगातार प्राप्त होती रही हैं।


यह अनुभव मुझे बार-बार इस बुनियादी प्रश्न की ओर लौटाता है—आख़िर छपे हुए शब्दों का महत्व क्या है? ऐसा क्या है उन शब्दों में, जो उन्हें इलेक्ट्रॉनिक माध्यमों के शोर और सोशल मीडिया के तीव्र, क्षणभंगुर प्रवाह से अलग और विशिष्ट बनाता है?


दरअसल, छपे हुए शब्दों के भीतर एक प्रकार की स्थायित्व-चेतना निहित होती है। वे क्षणिक नहीं होते, न ही वे केवल प्रतिक्रिया की तत्क्षणिक उत्तेजना में पैदा होते हैं। उनके पीछे विचार का अनुशासन, भाषा का संयम, और सत्य के प्रति एक नैतिक प्रतिबद्धता काम करती है। यही कारण है कि पाठक लिखे हुए शब्दों को अक्सर ‘सच’ के अधिक निकट मानते हैं। यह विश्वास अकारण नहीं है; यह उस दीर्घ परंपरा का परिणाम है जिसमें शब्द केवल अभिव्यक्ति का माध्यम नहीं, बल्कि सामाजिक उत्तरदायित्व का वहनकर्ता भी रहे हैं।


जब कोई पाठक किसी लेख को पढ़ कर अपनी समस्या साझा करता है, मार्गदर्शन चाहता है, या किसी मुद्दे पर अपनी सहमति–असहमति व्यक्त करता है, तो यह केवल लेखक के लिए संतोष का विषय नहीं होता, बल्कि यह उस भरोसे की पुष्टि भी होती है जो समाज ने शब्दों पर, और उनके माध्यम से लेखक पर, रखा है। विशेषकर जब महिला, दलित, वंचित और हाशिये के समुदायों से जुड़े मुद्दों पर प्रतिक्रियाएँ आती हैं, तो यह स्पष्ट होता है कि छपे हुए शब्द अभी भी उन आवाज़ों के लिए एक मंच हैं, जिन्हें अक्सर मुख्यधारा के विमर्श में जगह नहीं मिलती।


हालाँकि, यह भी उतना ही सत्य है कि पिछले एक दशक में मीडिया का स्वरूप तेजी से बदला है। इलेक्ट्रॉनिक मीडिया के तीव्र विस्तार और सोशल मीडिया प्लेटफार्मों के विस्फोट ने सूचना के प्रवाह को अभूतपूर्व गति दी है। कोरोना महामारी के बाद तो यह प्रवृत्ति और भी तीव्र हुई—लोगों का झुकाव डिजिटल माध्यमों की ओर बढ़ा, और अखबारों की प्रसार संख्या पर इसका प्रभाव पड़ा। लेकिन इसके बावजूद, प्रिंट मीडिया की प्रासंगिकता समाप्त नहीं हुई है; बल्कि कई मायनों में वह और अधिक महत्वपूर्ण हो गई है।


क्योंकि जहाँ इलेक्ट्रॉनिक और सोशल मीडिया अक्सर ‘तत्काल’ पर केंद्रित होते हैं, वहीं प्रिंट मीडिया ‘महत्वपूर्ण’ पर। जहाँ वहाँ शोर है, यहाँ विचार है। जहाँ वहाँ दृश्यात्मक उत्तेजना है, यहाँ बौद्धिक संलग्नता है। और यही अंतर छपे हुए शब्दों को आज भी विशिष्ट बनाता है।


फिर भी, यह कहना पर्याप्त नहीं होगा कि प्रिंट मीडिया पूरी तरह निर्दोष या आदर्श स्थिति में है। आज के समय में मीडिया—विशेषकर इलेक्ट्रॉनिक मीडिया—पर बाज़ार का गहरा प्रभाव है। खबरें अब केवल सूचना नहीं रहीं; वे ‘उत्पाद’ बन चुकी हैं। उनका चयन, प्रस्तुति और प्रसार—सब कुछ इस बात से तय होता है कि वे कितनी ‘बिकाऊ’ हैं। शिक्षा, स्वास्थ्य, गरीबी, विस्थापन जैसे बुनियादी मुद्दे मीडिया की प्राथमिकताओं से लगातार बाहर होते जा रहे हैं।


इस परिदृश्य में यह प्रश्न और भी तीखा हो उठता है कि मीडिया की भूमिका क्या होनी चाहिए? क्या वह केवल बाज़ार की मांगों का अनुसरण करे, या समाज के प्रति अपनी नैतिक जिम्मेदारी निभाए?


विडंबना यह है कि लोकतंत्र की संरचना के भीतर भी सत्ता का चरित्र कई बार सामंती हो जाता है। जनता अपने मत से प्रतिनिधियों को चुनती है, लेकिन वे प्रतिनिधि स्वयं को ‘शासक’ समझने लगते हैं। सत्ता, पूँजी और मीडिया के बीच एक ऐसी जुगलबंदी बनती है जिसमें आम आदमी की आवाज़ अक्सर दब जाती है। ऐसे में ‘चारण-परंपरा’ के नए रूप सामने आते हैं—वे लोग जो सत्ता के गुणगान में अपनी ऊर्जा खर्च करते हैं, और आलोचनात्मक विवेक को त्याग देते हैं।




यह स्थिति केवल राजनीति तक सीमित नहीं है; यह मीडिया और बौद्धिक वर्गों में भी दिखाई देती है। जब पत्रकारिता मिशन से हट कर केवल व्यवसाय बन जाती है, तो उसका चरित्र भी बदल जाता है। वह जनपक्षधरता की जगह ‘प्रायोजित विमर्श’ का हिस्सा बन जाती है।


ऐसे समय में छपे हुए शब्दों की जिम्मेदारी और भी बढ़ जाती है। उन्हें केवल सूचना का माध्यम नहीं, बल्कि प्रतिरोध का साधन बनना होगा। उन्हें सत्ता से प्रश्न पूछने होंगे, समाज की विसंगतियों को उजागर करना होगा, और उन आवाज़ों को सामने लाना होगा जो हाशिये पर हैं।


यदि हम इतिहास की ओर देखें, तो पाएँगे कि हिंदी पत्रकारिता और साहित्य का संबंध हमेशा गहरा और जीवंत रहा है। उन्नीसवीं शताब्दी के पत्रकारों—जैसे बाल कृष्ण भट्ट, प्रताप नारायण मिश्र, बालमुकुंद गुप्त—ने भाषा, शैली और विचार के स्तर पर जिस परंपरा की नींव रखी, उसने आगे चल कर राष्ट्रीय चेतना के निर्माण में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। उस समय हिंदी को न केवल अंग्रेजी, बल्कि उर्दू के प्रभाव के बीच अपनी जगह बनानी थी। पाठक-वर्ग सीमित था, संसाधन कम थे, लेकिन प्रतिबद्धता गहरी थी।


धीरे-धीरे यह परंपरा विकसित हुई और बीसवीं शताब्दी में हमें ऐसे पत्रकार मिले जिन्होंने पत्रकारिता को केवल पेशा नहीं, बल्कि सामाजिक दायित्व के रूप में देखा। उन्होंने लेखन को जनजागरण का माध्यम बनाया, और अपने समय की चुनौतियों का सामना किया।


आज जब हम इक्कीसवीं शताब्दी में खड़े हैं, तो यह प्रश्न हमारे सामने है कि क्या हम उस परंपरा को आगे बढ़ा पा रहे हैं? क्या आज का मीडिया समाज को शिक्षित, जागरूक और संवेदनशील बनाने का कार्य कर रहा है, या वह केवल उपभोग की संस्कृति को बढ़ावा दे रहा है?


सच यह है कि मीडिया का एक बड़ा हिस्सा आज बाज़ार और सत्ता के दबाव में काम कर रहा है। लेकिन इसका अर्थ यह नहीं कि विकल्प समाप्त हो गए हैं। अभी भी ऐसे पत्रकार, लेखक और मीडियाकर्मी हैं जो जनपक्षधरता को अपनी प्राथमिकता मानते हैं। उनकी संख्या भले कम हो, लेकिन उनका महत्व कम नहीं है।


एक लेखक के रूप में मैं स्वयं को पेशेवर पत्रकार नहीं मानता, लेकिन मैं यह अवश्य मानता हूँ कि एक जागरूक लेखक का दायित्व केवल साहित्य रचना तक सीमित नहीं है। उसे समाज की विसंगतियों, अन्याय, शोषण और दमन के खिलाफ अपनी आवाज़ उठानी चाहिए। साहित्य और पत्रकारिता के बीच यह जो सेतु है, वही छपे हुए शब्दों की असली शक्ति है।


छपे हुए शब्द केवल कागज़ पर स्याही नहीं होते; वे समय के दस्तावेज़ होते हैं। वे इतिहास के साक्षी होते हैं। वे आने वाली पीढ़ियों के लिए यह दर्ज करते हैं कि हमने अपने समय को कैसे देखा, कैसे समझा, और उसके प्रति क्या रुख अपनाया।


इसीलिए, जब हम छपे हुए शब्दों की बात करते हैं, तो हमें केवल उनके वर्तमान प्रभाव को नहीं, बल्कि उनके दीर्घकालिक महत्व को भी समझना चाहिए। वे केवल आज के पाठक के लिए नहीं, बल्कि कल के इतिहासकार के लिए भी महत्वपूर्ण हैं।


अतः यह कहना उचित होगा कि चाहे माध्यम कोई भी हो—प्रिंट, इलेक्ट्रॉनिक या डिजिटल—मूल प्रश्न विश्वसनीयता, संवेदनशीलता और प्रतिबद्धता का है। यदि ये गुण मौजूद हैं, तो शब्द प्रभावी होंगे; यदि नहीं, तो वे केवल शोर बनकर रह जाएँगे।


आज आवश्यकता इस बात की है कि हम छपे हुए शब्दों की उस गरिमा को पुनर्स्थापित करें, जो उन्हें समाज का नैतिक दर्पण बनाती है। हमें ऐसे लेखकों और पत्रकारों की जरूरत है जो निर्भीक हों, ईमानदार हों, और जनपक्षधर हों। जो सत्ता से सवाल पूछ सकें, और समाज के सबसे कमजोर वर्ग के साथ खड़े हो सकें।


क्योंकि अंततः शब्द ही हैं जो इतिहास को दिशा देते हैं—और छपे हुए शब्द, उस दिशा को स्थायित्व प्रदान करते हैं।



(इस पोस्ट में प्रयुक्त पेंटिंग कवि विजेन्द्र जी की है।)



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